MIKETZ

Bzrt´H

Birshuz Ha Rab, Birshuz Ishtí. Birshuz javerim yekarim shelí min a Kal Hakadosh Haze

Vayei Miketz Shnozaim Yomim  uFraroi Joleim Veinei  Oimer Al Hayeor

Llegamos a Miketz. Al término. Al final. La raíz Ketz refiere al fin de algo. La Torá nos precisa una  ubicación en el tiempo en el que se dará un punto de quiebre, un antes y un después. Yosef HaTzadik completa un ciclo de expiación para cumplir con su destino histórico, el de transformador de sueños en realidades.

Es la ejemplificación de la cultura del esfuerzo, el joven Hibrí que ha vivido tanto en tan poco tiempo, que ha experimentado en carne propia el amor y el odio, la libertad y la esclavitud, la integridad y la tentación, la luz y la sombra, el sueño y el despertar. Siempre manteniendo y desarrollando Emuná y Haavát a Hashem.

Estamos al final de un momento histórico, al que Yaakov y sus hijos tendrán que descender para alcanzar la redención de un pequeño grupo que al tiempo se convertirá en Am Israel. Es momento también de ajustes de cuentas y de Jeshbón entre hermanos, el final del odio y la envidia hacia el reencuentro de la misma sangre y la armonía.

Yosef puede ser estudiado desde muchos puntos de vistas, con sus aportes espirituales y  capacidades para la traducción de mensajes en sueño, se transformó en un visionario del devenir. Supo interpretar y transmitir la importancia de prever para administrar el porvenir.  Por sus capacidades fue ungido como el máximo poder fáctico de la gran potencia mundial de la época. Es también el precursor universal de las teorías de economía de gobierno y estado. Con Jojmá implementó esquemas de organización social y económica que brindaron los modelos actuales de propiedad pública y privada, tributación y estatización del mercado.

En los tiempos de Yosef se instauró un sistema de gobierno con control de bienes y acumulación de ganancias para los mitzrim que privilegiaban el disfrute de lo material, mientras que en su momento toda la familia de Yaakov se aisló para evitar la asimilación y desarrolló estudio y apego Hakadosh Baruj Hu. Más llegar a este punto no estuvo libre de intrigas, traiciones, tropiezos, desencuentros y sufrimientos familiares.

Hay un  aspecto en la parashá que me llama la atención y nos presenta enseñanzas Lemaize entre Yosef y sus hermanos, que dice:

Va Yomer Aleijem Meraguelim Atem… Y él les dijo: ustedes son espías…(42:9)

La conducta de Yosef hacia sus hermano necesita una explicación, ¿Qué pensaba lograr sometiéndolos a los tremendos sufrimientos por los cuales los hizo pasar?

Escuché en nombre de mi Rab Meir Brener Shlita que: "Rab Yosef Leib Bloch, antes de ser nombrado Rosh Yeshive en Telz, Lituania, fungió como rabino en un pequeño poblado. Un día, un grupo de judíos seculares se acercaron al él con un problema; había un ruido en su lugar de reunión habitual el cual no tenía explicación natural. El Rab les explico que existía una cuestión espiritual detrás de este ruido y les dio las instrucciones de cómo resolver la situación. Al escuchar esto, un muchacho del grupo comentó: Si lo que dice el rabino resulta ser cierto, es una prueba irrefutable de la veracidad de la Torah, por lo que me empezaré a poner Tefilin todos los días a partir de entonces.

Las instrucciones del Rabino resultaron exitosas, por lo que este muchacho comenzó a ponerse Tefilin todos los días. Sin embargo, después de unas semanas, regresó a sus antiguas costumbres.

Rab Bloch dijo acerca de esto; de esto podemos aprender que una cosa es saber la verdad y  otra cosa completamente diferente es vivir con esta verdad. Yosef sabía que pronto sus hermanos iban a descubrir que él en verdad era Yosef y que habían hecho con él una tremenda injusticia, sin embargo, Yosef sabía que ellos no estaban listos para vivir de acuerdo a esta verdad.

Todo lo que Yosef hizo, fue para poner en marcha dentro de sus hermanos un proceso interno, por el cual ellos logren asimilar el hecho que en verdad hicieron un mal de proporciones inmensas y aceptar todas sus consecuencias. Yosef tenía una sola intención: Cuando el tiempo llegue en el cual ellos sepan la verdad, que estén listos para poder vivir de acuerdo a esta verdad".

La lectura de Miketz sucede en  Janucá, donde puede ser el tiempo para cuestionarnos sobre nuestra propia capacidad de aceptar y recibir a nuestro prójimo, reconociendo sus buenos actos, aunque a veces se equivoque, como refiere mi querido Rab Yair Rosemberg.

Por su parte Rab Akiva Tatz expresa que: “el pueblo judío ha sido comparado con el fuego y con la llama, y nuestros enemigos han sido comparados con la paja. Nosotros y la Torá que vive en nosotros somos fuego; el mundo y su materialismo que nos rodea son paja.

La Torá es el punto de contacto con el mundo del espíritu. Es la chispa de una llama infinita que arde en un mundo de finitud y superficialidad. La Torá misma declara: "Y la casa de Yaacov será fuego, y la casa de Yosef será llama, y la casa de Esav será paja." ¿Cuál es el significado exacto de esta comparación?

El Midrash proporciona una analogía. Había una vez un pejamí, un vendedor de brasas en el mercado (en épocas antiguas, la gente solía comprar brasas para encender el fuego del hogar y éste se encargaba de mantener brasas encendidas y venderlas). Al mismo mercado llegó un vendedor de paja y comenzó a amontonar sus pacas. Después de un corto tiempo ya no había lugar para moverse y el pejamí tuvo miedo. Toneladas de paja llenaban el mercado y ya no había sitio.

En ese instante, un hombre sabio que estaba presente le digo al pejamí: ¿De qué tienes miedo? Cuando su paja llegue a estar muy cerca de tu fuego, una chispa de tus brasas terminará con el problema.

De ello podemos desprender una vinculación con el fuego y las llamas de Janucá. Es la resistencia espiritual que sobrepone la capacidad material, el enfoque correcto de las prioridades en la vida y de las luchas que merecen ser libradas. Estos 8 días requerimos del aceite básico para para mantener encendida nuestra llama durante todo el año, si lo traspolamos, estamos viviendo el mismo milagro que los Makabim: “Va Yamim HaEm Va Zman Haze”, y al mismo tiempo la misma lucha o aún peor, por evitar la asimilación y sobreponernos al materialismo.

Estamos llegando al final y les quiero compartir una anécdota curiosa que escuché de Rab Tzvi Jaim Davidsohn, quien en su afán para aprender conceptos de la Guemará, relacionó la palabra en araméo Shilhi,  quiere decir “al final del tratado o del capítulo”, con Chile que propiamente está al final del continente.

Pienso que cada Yehudí debemos vivir nuestra vida con la conciencia de Miketz, de que llegamos al final de un ciclo. Contamos con tan poco tiempo, a lo más 120 años Bzrt´H, para trabajar y enfrentar Nisionót, trabajar en nuestras Midot, estudiar Torá y cumplir Mitzvot. Nuestro final está en cada instante, en cada momento en que decido crecer o simplemente soñar. Este mundo es el terreno de preparación para el Olám Havá. Quiera Hashem seguir el ejemplo de Yosef Hatzadik de cómo levantarse de las adversidades, de su capacidad de ver las necesidades del compañero, de escuchar y pensar en lo que su prójimo está soñando y sintiendo, de conectarse con el presente y proyectarse hacia el futuro.

A Gut Shabes!, Jodesh Tov y Janucá Sameaj.

Reb Arie Leib Portman